Voluntarismo - esta é uma posição filosófica, desenvolvida como uma filosofia abstrata na antiguidade. O voluntarismo não nasceu do nada, pressupõe uma noção muito antiga de vontade ativa, quando o sujeito tem vontade própria, moralismo, racionalidade, pragmatismo. Assim, o indivíduo deve ter manifestações volitivas para ser ele mesmo e o mestre da vida.

A posição de tal vontade originada na base da religião, pode ser traçada nas epístolas do fundador da filosofia cristã, o apóstolo Paulo. Se analisarmos essas mensagens filosoficamente e relembrarmos o discurso do apóstolo sobre a diferença entre circuncisão física e espiritual, precisamente a necessidade de circuncisão espiritual, veremos que a circuncisão espiritual é compulsória e com uma orientação muito clara: "Eu vejo o objetivo e me conformao a ele". O que o apóstolo Paulo recomendou foi dirigido ao cristianismo: "uma pessoa deve se forçar a ser cristã". Assim, com a mudança de épocas, o princípio permaneceu inalterado: uma pessoa deve forçar-se a ser européia, servir ao Estado, a sua própria corporação, a si mesmo, forçar-se a ser um sujeito e um ato pragmáticos. Assim, o voluntarismo parece ser algum tipo de luta individual com várias circunstâncias.

O que é voluntarismo?

O conceito de voluntarismo vem do latim voluntas - a vontade, e denota a direção filosófica, dando à vontade divina, humana ou natural um papel dominante no desenvolvimento do mundo, bem como em todos os seus componentes.

O conceito de voluntarismo surgiu relativamente recentemente, embora seus princípios tenham raízes antigas, e o desenvolvimento dessa compreensão da vontade como o componente básico do mundo foi obtido nos escritos de Schopenhauer e Nietzsche.

Voluntarismo, o que é isso? Voluntarismo em palavras simples significa a compreensão de que a vontade é a principal força de movimento na vida. Devemos declarar nossa posição e aderir estritamente a essa posição, forçar-nos a ser livres, e isso às vezes é assustador, especialmente em países que só recentemente começaram a emergir de condições totalitárias. Quando uma pessoa se torna livre, ele deve proteger sua liberdade pessoal e fazer exigências aos outros para que eles cumpram com suas obrigações declaradas e permitam que outros sejam eles mesmos. Assim, o voluntarismo em palavras simples é a vontade do homem como o principal componente da vida, a luta constante por suas aspirações.

O voluntarismo, como uma tendência na psicologia e na filosofia, opõe-se ao racionalismo como outro sistema idealista filosófico, desafiando a importância primária da razão.

O voluntarismo, revelado nos trabalhos de Schopenhauer, coloca, acima de tudo, outros fenômenos na vida mental do homem, o principal componente motivacional de sua atividade, faz da vontade uma força sobrenatural.

O significado da palavra voluntarismo determina não apenas a qualidade humana, como é costume na psicologia atual, mas também um princípio mundial. Ao mesmo tempo, o voluntarismo como uma visão especial da vontade vazou para a ciência psicológica, a partir desta posição, muitos psicólogos dos séculos 19 e 20 estudaram a vontade. No entanto, muitos cientistas não concordaram com essa abordagem, afirmando a necessidade de conexões causais nas manifestações volitivas humanas. Spinoza, por exemplo, considerou as razões obrigatórias na motivação de uma pessoa e também atribuiu as manifestações volitivas de uma pessoa apenas às manifestações mentais, mas não às manifestações físicas. Kant argumentou que a vontade na mesma medida pode ser livre e não livre. Leibniz falou da liberdade na vontade apenas através da comunicação com ações racionais e racionais, contrastando-as com ações baseadas em paixões. Segundo Hegel, liberdade e vontade são conceitos idênticos e o conceito de voluntarismo em palavras simples significa "liberdade". Mas as obras de Schopenhauer foram de importância primordial para o desenvolvimento do voluntarismo como uma direção filosófica.

Voluntariado de Schopenhauer

Na época de Schopenhauer, de acordo com Hegel, a importância predominante estava ligada à mente, o conhecimento era considerado a categoria básica na ordem mundial. No entanto, o filósofo alemão duvidou de tal visão e apresentou a ideia do significado das manifestações volitivas humanas como a força mais significativa na vida não só do homem, mas também dos animais e também das plantas. O mundo é irracional, não tão previsível quanto parece ao homem, e o conhecimento é intuitivo, e são as manifestações volicionais do homem que impulsionam tudo. A vontade é familiar a todos com base na experiência, como fenômeno extremamente simples, as manifestações volitivas do homem não requerem construções mentais.

Schopenhauer considerou as manifestações volitivas do homem como uma força, um movimento sem objetivo, sem começo, sem fim. A vontade tem manifestações separadas, elas podem entrar em conflito umas com as outras. Contramedidas externas e internas são expressões dessa luta entre objetivações volicionais separadas. O filósofo alemão está certo de que muitas vezes não agimos como seres racionais, mas sob a influência de afetos, paixões, impulsos sombrios que não podemos levar ao nível da consciência.

E apenas o segundo estágio na ordem mundial é ocupado pelo conhecimento, que é peculiar ao homem. O conhecimento do mundo está disponível em seus atos individuais de apreender a realidade, e sua expressão só é possível através da arte. O intelecto que Schopenhauer considera apenas como uma ferramenta da vontade serve para fins práticos específicos. O intelecto é capaz de cobrir apenas as conexões entre objetos, não tem a capacidade de conhecê-los profundamente, diz o filósofo alemão. A mente não tem funções reguladoras e motivacionais.

A principal tarefa que Schopenhauer se propõe é entender uma pessoa viva. Em contraste com a abordagem dos racionalistas, toda a gama de sentimentos é característica do homem de Schopenhauer. Em seu entendimento, a pessoa tem medo do sofrimento, da doença, da morte, sempre ansiosa por alguma coisa, insatisfeita consigo mesma. O filósofo alemão acreditava que era o homem que dava significado ao mundo. Schopenhauer não distingue o mundo separadamente da pessoa tomada. O mundo de acordo com Schopenhauer é o mundo do homem.

Em seu trabalho sobre a vontade do mundo, o filósofo alemão tenta mostrar que muitas das reivindicações do homem, suas visões dão megalomania. Os sintomas da megalomania segundo Schopenhauer se manifestam em três áreas: cosmológica, biológica, psicológica.

O sintoma cosmológico da megalomania reside no fato de que o indivíduo pensa que ele é o mestre do universo, o único ser supremo no cosmos. Filósofo alemão representa a Terra como uma pequena bola nos arredores do espaço.

O filósofo alemão considera o sintoma biológico como a visão de si mesmo de uma pessoa, como a coroa da criação, que também é desafiadora, argumentando que um indivíduo não pode integrar-se ao sistema natural, usar tudo o que lhe é dado pela natureza.

Ele descreve o sintoma psicológico através do fato de que a pessoa considera sua consciência, o "eu" para ser o mestre da vida. O filósofo alemão está convencido de que o verdadeiro governante do mundo e do homem é um certo começo básico, incontrolável, inconsciente e muitas vezes obscuro, que está na vontade.

O mundo, no conceito do filósofo alemão, é um mal absoluto. Suas duas propriedades-chave - o desejo de ser e o desejo de continuar sua raça aparecem em todos os seres. O desejo de ser é o instinto de autopreservação inerente à natureza viva e inanimada. Nos seres humanos, esse instinto é expresso mais claramente através do medo da morte, a luta pela vida. O filósofo alemão atribui grande importância ao desejo de continuar a corrida, como uma oportunidade de conquistar a vontade do mundo através da criação de descendentes que viverão, mesmo quando a própria pessoa deixa de existir.

Assista ao vídeo: Dória e o Voluntarismo (Dezembro 2019).

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